Afirmar patrones implica afirmar (imponer) hechos. Nuestro mundo controlable/ controlado, de experiencias no es caótico precisamente porque está parcialmente controlado neguentrópicamente por la cultura, que a partir de su autorreferencia permite un más eficiente control de la entropía al controlar su infraestructura.

En la semiosis de Ch. S. Peirce o en el juego del lenguaje de L. Wittgenstein, las combinaciones son literalmente ilimitadas. El universo, sus patrones y regularidades, son inasibles más que incognocibles, por lo que resultan imposibles de establecer por el cálculo apriorístico ni tampoco de inferir inductivamente; son muchos los elementos que quedan afuera de cualquier modelo por extenso que sea. Tal vez existe un patrón pero nos resulta incontrastable por falta de innúmeras evidencias y de tiempo para interpretarlas adecuadamente.

Podemos afirmar que la existencia de patrones en los sistemas de conciencia, verificables en ciertas áreas de la realidad o del relato (memoria) de la misma —atendiendo a los límites de la conciencia autoevidentes desde Descartes– son patrones de la hegemonía. Por lo tanto los límites –en sentido negativo o restrictivo– de las prácticas humanas, de las ciencias sociales en general y de la semiótica, se delimitan justamente por los patrones del lenguaje (en cuanto programas de comportamientos) que son patrones de la hegemonía. Asimismo, es necesario siempre tener en cuenta qué descripción del objeto se está proponiendo con nuestra praxis analítica, sea formal, semiológica, culturológica, puesto que toda descripción modifica al objeto descripto. Cada descripción (en este caso del lenguaje, la conciencia del sujeto) modifica al objeto, razón por la cual es de vital importancia la explicitación de esos supuestos o axiomas. Esos axiomas son en última instancia, indecidibles, es decir lógicamente arbitrarios en cuanto inmotivados pero no totalmente inopinados (Gödel). Sin embargo al explicitarse los axiomas, se puede precisamente explicitar la necesidad de cambiarlos (Vico, Marx, Gramsci) sabiendo que esa decisión implica la modificación de las prácticas derivadas, con el riesgo de que puede permanentemente conducir a un ineluctable loop .

Aun sin asumir, peircianamente, que todo relato en última instancia se refiere/tiene por referente a un relato de la realidad y no a una nouménica o al menos hipotética o conjetural Realidad, es evidente que la recursividad es la condición de posibilidad de un meta-relato, explícita o implícitamente tematizado. La recursividad es la condición de posibilidad de la desalienación (autoconciencia) pero no su consecuencia necesaria .

Es decir, la autoconciencia de un sistema formal puede producir algunas de las siguientes prácticas:
a) la ultrarepresión o ultramodificación del mismo;
b) una acción eficiente/efectiva y conservadora/restauradora;
c) el cambio de los axiomas indecidibles y sus consecuentes prácticas;
d) la disolución.

La autorreferencia abre las puertas no sólo de la conservación, sino también de la revolución o inclusive a su disolución. Este tal vez sea nuestro grado de revelación del noúmeno, nuestro axioma no sólo indecidible sino también indecible, nuestro ámbito de utópica libertad, pero también de responsabilidad. Pues, racionalizar, explicar es también y por sobre todas las cosas relatar. Y relatar es legitimar.

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